Известно, что на проблему религиозности Гоголя существует два резко различных мнения. По одному, и притом весьма распространенному, его обвиняют в церковной "испорченности" (клерикализме), которая будто бы особенно открылась во второй половине его жизни. А некоторые даже позволяют себе называть это воззрение Гоголя сошествием с ума.
Но есть и другое мнение, поддерживаемое таким знатоком литературы, как А. Н. Пыпин. Это человек, далекий от религии и близкий к революционным кругам (Белинский, Чернышевский, Герцен, Бакунин, Станкевич и др.). Пыпин решительно отрицает такую двойственность в Гоголе, утверждая совершенное единство личности писателя, и усматривает в нем религиозность на всех этапах его жизни и писательства.
Как видно будет дальше, такого же взгляда придерживается и автор этих строк. А обратное воззрение на Гоголя я считаю просто позором таких исследователей и их невежеством. Точнее сказать, злонамеренным искажением и клеветой, самой безсовестной!
Краткая биография
Род Гоголей - русский дворянский род. Из предков можно отметить Остапа (от слав. Евстафий), сподвижника Богдана Хмельницкого. Внук его, Иван (Ян) Прокопьевич, прапрадед Гоголя, был выходцем из польской правобережной стороны, жил в селе Кононовка Лубенского уезда Полтавской губернии, обучался в Киевской Духовной Академии. Сын Ивана, Демьян, служил священником в том же селе. Внук Демьяна, Василий Афанасьевич, и был отцом писателя Николая Васильевича Гоголя. Таким образом, прадед его был духовным лицом, и, вероятно, это оставило свой след в формировании личности писателя. Впрочем, в то время и священники, и малороссийский народ были совершенно единого, глубоко религиозного духа.
Между тем в Великороссии определенные круги (помещики, писатели, ученые, политики и т. п.) в значительной степени стали безрелигиозными. Некоторые из них даже сами считали себя "плохими христианами" [1, с. 65]. Так, например, называл себя друг Гоголя С. Т. Аксаков. В такой среде и прошла жизнь Николая Васильевича. К счастью, простой народ жил совершенно обособленной жизнью и хранил веру. Конечно, некоторая часть высшего общества оставалась религиозной, но она была в меньшинстве, и на нее смотрели не только с удивлением, но и с прямым недоверием.
Родился Гоголь 20 марта 1809 года в Полтавской губернии, в местечке Большие Сорочинцы. Отец, Василий Афанасьевич, умер рано, когда сыну было только 15 лет. Насколько нам известно, он был хорошим рассказчиком, заядлым театралом, автором нескольких комедий и, хотя считался, как и все, верующим, не отличался особой религиозностью.
Совсем иною была мать Гоголя, Мария Ивановна, урожденная Косяровская. Она была очень религиозная женщина. В воспоминаниях С. Т. Аксакова ей посвящено несколько заметок. "Это было доброе, нежное, любящее существо... с легким оттенком самого кроткого юмора. Она была так моложава, так хороша собой, что ее решительно можно было назвать только старшею сестрою Гоголя" [1, с. 37-38]. Аксаков называет Марию Ивановну вообще "женщиной необыкновенной" [1, с. 73]. Однако гораздо более важно то, что она была очень религиозна. Не раз мы читаем про нее, что она едет в Троице-Сергиеву Лавру, посещает храмы и т. п. И потому должно не без основания предполагать, что сын ее Николай (или, как нежно называла она его, Николинька) унаследовал свою религиозность еще и от матери. А от отца, Василия Афанасьевича, перешли к Гоголю писательские дарования и юмор.
Уже в юности писателю были близки религиозно-нравственные идеалы, которые потом всецело захватили его душу. Все творчество Гоголя в основе своей было религиозно, хотя и скрывалось под мирскими образами.
О событиях жизни Гоголя скажем кратко. 10-летним мальчиком его отвезли в Полтаву для приготовления к Гимназии высших наук в г. Нежине (Черниговской губ.). И с мая 1821 года (когда ему было 12 лет) по июнь 1828 года он учился в Нежине. В этом же году Гоголь переезжает в Петербург. Ему не было еще и 20-ти лет.
Здесь он знакомится с В. А. Жуковским и А. С. Пушкиным. Он очень любил и чтил Пушкина, но большее воздействие на него оказал религиозный Жуковский. Впрочем, на Гоголя, как я думаю, никто не имел особенного влияния: он был тверд душою, и в нем еще с юности зрели собственные идеи, которым он оставался верен всю свою жизнь.
С 15 лет, после смерти своего отца, Гоголь вынужден был взять на себя заботы о семье, как старший сын и христианин. Но позднее эти заботы отошли в сторону. Он стал разъезжать и жить за границей. Это объясняется тем, что Гоголь был захвачен основной работой - писательством, и особенно "Мертвыми душами". Последнее Гоголь считал не просто литературным делом, а назначением Божественным. И потому должен был жить вне России, чтобы иметь возможность безпрепятственно заниматься творчеством. Своей задачей Гоголь считал не обличение общества и грехов его, как думали тогда и повторяют еще усерднее теперь, -совсем нет! Работа его имела другую цель, о чем я скажу далее.
"Политическая и общественная жизнь как в России, так и в Европе всегда оставалась чужда и совсем незнакома Гоголю", - говорит А. Н. Пыпин. Но не потому, что он не интересовался ею, а потому, что интересовался гораздо глубже и с другой стороны.
В 1848 году Гоголь отплыл в Палестину, ко Гробу Господню. Такое событие выглядело исключительным в жизни любого человека, а в жизни писателя представлялось вообще уникальным. Конечно, все биографы Гоголя упоминают паломничество в Палестину, но считают его случайным. Объясняют это каким-то поэтизмом Гоголя и не связывают со всею его жизнью в целом и духовным ростом, в частности. И даже Пыпин не захотел или не смог углубиться в этот период жизни Гоголя, чтобы выяснить, как и чем он вызван. А ведь он же говорил, что "это была одна цельная внутренняя жизнь". Какая же? - Религиозная, о чем будет сказано ниже.
После возвращения из Палестины Гоголь прожил недолго. Конец его жизни я опишу словами преподавателя русской литературы в Санкт-Петербургской Духовной Семинарии: "Чувствуя себя плохо в течение всей зимы 1852 г., Гоголь с начала Великого поста, или даже с Сырной недели, принимается ревностно готовиться к переходу в вечную жизнь: питается одною просфорою, ночи простаивает в молитве. В ночь с пятницы на субботу первой недели поста он чувствует приближение смерти и желает принять таинство елеосвящения. Но так как в субботу ему делается лучше, то таинство елеосвящения откладывается..."
В то время писатель жил в доме графа А. П. Толстого.
«В воскресенье, в три часа ночи, Гоголь будит своего слугу, велит ему открыть трубу камина и в нем сжигает рукопись (2-го тома "Мертвых душ") вместе со своими другими бумагами. Затем он возвращается в спальню, ложится в постель и горько рыдает».
Далее последовало "тягостное отречение Гоголя от Пушкина". Этого отречения "потребовал от Гоголя его духовник, протоиерей о. Матфей Константиновский, приехавший из г. Ржева (ныне Калининской области), чтобы напутствовать умирающего". "Этому человеку святой подвижнической жизни, испытанному в вере и благочестии, Гоголь вверил спасение души своей и повиновался ему так, как повинуются в монастырях старцам, то есть во всем и безпредельно". Можно предположить, что причиною этого отречения были атеистические мысли Пушкина, и в особенности "Гаврилиада", эта кощунственная фантазия о Благовещении.
"В понедельник (2-й недели поста) Гоголь исповедался и причастился Святых Тайн. Во вторник ему опять было лучше. В среду он заболел нервной горячкой. В четверг (14-го февраля 1852 года) умер. Умер он в осознании безплодности прожитой им жизни и тщеты великих и гордых замыслов своей юности" [2].
Погребен Н. В. Гоголь был на кладбище в Московском Даниловом монастыре. На его памятнике высечены слова пророка Иеремии: "Горьким словом моим посмеюся" (Иер. 20, 8). Теперь прах писателя покоится на Новодевичьем кладбище (с 1931 г. - Ред.). Креста на могиле нет. Первый памятник Гоголю в Москве был открыт в 1909 году в честь столетия со дня рождения писателя. Он весьма характерен: нагнув голову, Гоголь сидит в удрученно-печальной позе. Поясняют ее также слова пророка Иеремии: "Смех сквозь слезы". То есть, его юмор был и остается не обличением, и тем более не насмешкой над людьми, а скорбью над их грехами (особенно "высшего круга") и над самим собою. Второй памятник в Москве установлен 2 марта 1952 года по случаю 100-летия со дня смерти. Он совершенно невыразителен. Третий памятник (небольшой бюст) тоже мало говорит уму и ничего -сердцу.
Оставить комментарий на статьюЛебединская Елизавета
29.11.2007